Իրանի և Միացյալ Նահանգների միջև բանակցությունների հինգերորդ փուլի ավարտից հետո Իրանի գլխավոր բանակցող, արտգործնախարար Աբբա Արաղչին հայտարարել է, որ «դա բանակցությունների ամենապրոֆեսիոնալ փուլերից մեկն էր»։ «Մենք անսասան ենք մեր դիրքորոշումներում։ Ամերիկյան կողմն այժմ հստակ պատկերացում ունի Իրանի դիրքորոշման վերաբերյալ»,- շեշտել է նա։               
 

«Ինձ մեր հաջողություններն են ուրախացնում, ոչ թե Ադրբեջանի անհաջողությունները»

«Ինձ մեր հաջողություններն են ուրախացնում, ոչ թե Ադրբեջանի անհաջողությունները»
15.05.2015 | 11:08

«Իրատեսի» հյուրը արձակագիր ՍՈՒՍԱՆՆԱ ՀԱՐՈՒԹՅՈՒՆՅԱՆՆ է:

«ՄԱՐԴՈՒ ԳՈՅՈՒԹՅԱՆ, ՃԱԿԱՏԱԳՐԻ ԿԵՐՊՆ ԻՐԵՆԻՑ ՉԻ ԿԱԽՎԱԾ»


-Սուսաննա, Ձեր շատ ստեղծագործություններում («Այստեղով անցել է Աստվածը», «Քարտեզ առանց ցամաքի և ջրերի», «Անմահության սահմանը», «Էգ քամիների ոռնոցը» և այլն) Հայաստանը, կարծես, ներկայացվում է որպես փորձաճագար դրսի ուժերի համար: Իսկապե՞ս այդ կերպ եք ընկալում Հայաստանը` աշխարհի հետ իր հարաբերություններում:
-Ես կասեի՝ ոչ թե փորձաճագար, այլ հումք: Առհասարակ, մարդու գոյության, ճակատագրի կերպն իրենից չի կախված: Ամեն ինչ պայմանավորված է կողմնակի ազդակներով: Հայաստանի դեպքում՝ մի քիչ ավելի շատ: Մեր ձախողումներում մենք անվերջ վկայակոչում ենք մեր աշխարհաքաղաքական դիրքը, մեր ունեցած անհարմարությունները, բայց չէ՞ որ ուրիշ երկրներ էլ կան անհարմար աշխարհաքաղաքական դիրքով: Այս հանգամանքը սարքել գոյատևումի հիմնաքար, սխալների արդարացում` անընդունելի է: Ինչ քայլ նախաձեռնում են, հայտարարում են, թե Ռուսաստանը թույլ է տվել, Պուտինն իր «դաբրոն» է տվել: Թող նախ Պուտինն ինքը որևէ մեկի «դաբրոն» ստանա, հետո ուրիշին «դաբրո» տա: Մեր պաշտոնական լրատվության, քաղաքագիտական վերլուծությունների մեջ հնչում է, թե Ադրբեջանն ուզում է մեզ ոչնչացնել, Ռուսաստանն ուզում է Հայաստանը դարձնել զինանոց, Թուրքիան ուզում է մեզ կուլ տալ… Իսկ ի՞նչ ենք ուզում մենք: Մենք պիտի թքած ունենանք, թե ինչ են ուզում ուրիշները, մեր կյանքի պատասխանատվությունը մենք պիտի ստանձնենք: Ինձ բնավ չի մխիթարում, որ այս կամ այն բանն Ադրբեջանում վատ է: Ինձ մեր հաջողություններն են ուրախացնում, ոչ թե Ադրբեջանի անհաջողությունները: Ես չեմ ապրում որևէ մեկի ջգրու։ Եվ եթե այս մոտեցումները բերենք-կապենք իմ ստեղծագործություններում արծարծված հարցերին, անորոշության մեջ քաշքշվող հասարակ մարդու տառապանքներին, կարելի է ասել, որ կյանքն ինքը մի մեծ լաբորատորիա է, իսկ մենք այնտեղ փորձաճագար կլինենք, թե բանջարաբոստանային կուլտուրա, կախված է մեզնից, մեր համառությունից ու ձգտումներից:
-«Ներդաշնակություն» թատերգությունն ամբողջությամբ աբսուրդի ժանրով է գրված, բայց ունի շատ կոնկրետ, ծրագրային վերջաբան. «Այս հողի վրա կարելի է ամեն ինչ: Միակ բանը, որ չի կարելի՝ չի կարելի երկնքում մարդու տեղը բաց թողնել և երկրի վրա՝ Աստծո: Թե չէ ով ասես կարող է գրավել այն և խախտել տիեզերքի ներդաշնակությունը»: Գեղարվեստական մտածողության հակասականությունից եթե տեղափոխվենք իրական կյանք, ի՞նչ պատկեր կտեսնենք. աբսուրդի՞ գերակայություն, թե՞ ծանրակշիռ տրամաբանության:
-Գուցե կա ինչ-որ տրամաբանություն, որին ենթարկվում է Աստծու մտածողությունը: Բայց մեզ համար դա այնքա՜ն անհասկանալի է: Ներդաշնակությունը՝ մարդու և իր հոգու, մարդու և տիեզերքի, մարդու և բնության, պիտի չխախտվի, այլապես իրականությունն այլասերվում է, դառնում անտանելի: Եվ քանի որ պիեսից խոսեցինք, ասեմ, որ ժամանակակից գրողներիս պիեսները չեն բեմադրվում, գրական գործերը չեն դառնում կինոսցենարներ: Ոլորտի պատասխանատուները միայն հայտարարում են, թե լավ գործեր չկան: Օդի մեջ խոսելու փոխարեն կարելի է ասել՝ ծանոթ եմ էս, էս, էս գործերին, և դրանք պիտանի չեն՝ էս, էս, էս պատճառներով. Թե չէ՝ սեփական ծուլությունն արդարացնելու համար սևացնել գրողին, կարծում եմ, ճիշտ չէ: Եթե տարբեր ոլորտների մտավորականների միջև կապը չի գործում, կասեցվում է մշակույթի զարգացումը: Թեև բոլորիս ցանկությունը նույնն է, բայց մենք վերածվում ենք առակից հայտնի կարապի, խեցգետնի, գայլաձկան: Ցեղասպանության 100-րդ տարելից ենք հիշատակում, իսկ կինոգործիչներն զբաղված են ինքնաթիռի վթարի մասին ֆիլմ նկարելով, սերիալներ ստեղծելով: Այնինչ դասական գրողներից մինչև ժամանակակից հեղինակներ ունեն գործեր, որոնց հիման վրա կարելի է լավ ֆիլմեր ստեղծել: Կինոն, թատրոնը գրականությունն ուղեկցելու գործառույթն ունեն, բայց չեն իրականացնում այն: Նույնը ղարաբաղյան պատերազմի առնչությամբ կարող ենք ասել: Միշտ խոսվում է այն մասին, որ մենք դիվանագիտական ճակատում պարտություն ենք կրում: Պատերազմին մասնակցած առնվազն երեսուն գրող կա Հայաստանում, բայց այդ պատերազմի մասին ֆիլմ են նկարում անհասկանալի սցենարներով:
-Ձեր «Քարտեզ առանց ցամաքի և ջրերի» վիպակը չի՞ արժանացել կինոգործիչների ուշադրությանը:
-Դա տպագրվել է «Յուժնի Կավկազ» ամսագրում՝ ռուսերեն: Ամսագրի խմբագիր Նադյա Վենեդիկտովան ինձ գրած նամակում տարակուսանքով հարցնում է, թե ինչու պատերազմական իրավիճակում գտնվող Հայաստանի ռեժիսորներն այս գործի հենքով ֆիլմ չեն նկարում: Անուններ չտամ, բայց մեր կինոգործիչներից ոմանց տվել եմ վիպակը: Վստահ եմ՝ անգամ չեն կարդացել, որովհետև չեն արձագանքել: Գրականությունն ունի մատուցման կարիք, և եթե դա չի արվում, ապա գրողի արածը դառնում է ապարդյուն աշխատանք:
-Այսինքն, գրականությունն անպայման ունի արվեստի՝ իրեն ուղղորդող, հանրահռչակող ժանրերի աջակցության անհրաժեշտությո՞ւնը:
-Գրականությունը պիտի հանրահռչակվի, մեկնաբանվի: Դա նաև գրականագիտության գործառույթն է, որն այսօր մեզանում առանձնապես չի գործում, գրականության պոչից է քարշ գալիս: Իհարկե, գովասանքը կարևոր բան է գրողի համար, բայց նա ունի իրեն ուղղորդող գրականագիտական խոսքի կարիք: Այսօր շատ երիտասարդների հանճար են հռչակում: Իսկ ո՞ւմ հետ համեմատության մեջ են հանճար՝ Թումանյանի՞, Չարենցի՞, ադրբեջանցի կամ ուզբեկ գրողների՞: Սա պետք է ասվի, մեկնաբանվի: Մենք պիտի հասկանանք, թե ինչ չափանիշներով են գնահատվում արժեքները. փոքր թաղի մակարդակո՞ւմ, թե՞ նորմալ երկրի, քաղաքակիրթ աշխարհի: Իսկ չափանիշները հստակեցնելու, նշաձողը բարձր պահելու համար պետք է տեղեկացված լինել, ճանաչել աշխարհի ու քո արժեքները: Հսկայական ծախսեր են արվում, մեր երկիր են հրավիրվում աշխարհի բոլոր ժամկետանց փառքերը՝ երաժիշտներ, կինոդերասաններ: Նրանք ժամանակին իրենց դերը խաղացել են աշխարհի համար, ու հիմա աշխարհն ուրիշ տեղ է գնում: Ես չեմ ուզում, որ մեզ պոկեն աշխարհի այդ ընթացքից ու շպրտեն հարյուր տարի հետ՝ առաջվա արժեքների գիրկը: Բերդյաևի «հցՊՖոՈ ՀՏրրՌՌ» գրքում մեծ ընդհանրությունների ենք հանդիպում Հայաստանի հետ: Ստացվում է, որ մեր քաղաքականության և մտածողության իրավիճակը համապատասխանում է անցյալ դարասկզբի ռուսաստանյան իրավիճակին: Միակ բանը, որ մեզ պիտի մղի առաջ, մեր մշակույթն է: Բայց դա էլ են բերում-խոթում հարյուրամյա վաղեմությամբ չափանիշների մեջ: Ինձ հետաքրքրում է, թե այսօր իմ տարիքի գրողը, արվեստագետն ինչ են անում Եվրոպայում կամ աշխարհի այլ հատվածում: Ինձ հարկավոր է հասկանալ՝ ես ինչ-որ տեղ ունե՞մ համաշխարհային գրական ընտանիքում, թե՞ ոչ, մենք աշխարհի մաս կազմո՞ւմ ենք, թե՞ ոչ: Այս առումով նկարիչների, երաժիշտների գործը, իհարկե, ավելի հեշտ է, որովհետև նրանք չունեն լեզվի խնդիր: Իսկ գրողի համար բարդ է: Գրողը պիտի թարգմանվի, հետո պիտի պրոպագանդվի:

«ԳՐՈՂԸ ՊԻՏԻ ԱՆՊԱՅՄԱՆ ՀՐԱՇՔՆԵՐ ԳՈՐԾԻ, ՈՐ ԱՆՈՒՆԸ ՏԱՆՔ»


-Դուք ստեղծել եք գրական կերպարներ՝ Խորենը («Էգ քամիների ոռնոցը»), Նոյեմը («Այստեղով անցել է Աստվածը»), Գայանը («Չամադան, այսինքն՝ ճամպրուկ»), որոնք, ասես, հայ դիցաբանական հերոսների ժամանակակից դրսևորումները լինեն: Իսկ «Ես փոխում եմ տերս» պատմվածքի տատը ուղղակի Կուստուրիցայի հերոսներին է հիշեցնում: Դիցաբանական հերոսներին այսօրվա համատեքստում զետեղելն ի՞նչ ներքին մղումներով, ի՞նչ նպատակներով է պայմանավորված:
-Ինքս չեմ նկատել այդ զուգահեռները, բայց երբեմն ուրիշներն այնքան հետաքրքիր բաներ են նկատում իմ գործերի մեջ: Ես ինձ ավանդապահ մարդ եմ համարում և աշխատում եմ օգտվել այն ամենից, ինչ ստեղծվել է ինձնից առաջ: Կենցաղային օրինակ բերեմ. եթե քո ծնողը քեզ շքեղ տուն է թողել, դու չես գնա՝ անապատում տուն կառուցես. կընդարձակես ծնողիդ թողածը կամ հենց այդ ձևով էլ կվայելես: Ես առանձնապես ջանք չեմ գործադրում նոր բան հայտնաբերելու համար և օգտագործում եմ բոլոր այն ավանդույթները, այն նվաճումները, ինչ ունեցել է մեր գրականությունը: Եվ չեմ կարծում, թե սխալ բան եմ անում: Դրսից մեզ մոտ գրողներ են գալիս, մենք տեսնում ենք նրանց ստեղծածը՝ թեկուզ վատ թարգմանությամբ: Եվ մեր միջակ գրողը նրանց կողմից փառաբանվում է որպես մի նշանավոր երևույթ: Իսկ մենք, չգիտես ինչու, սպասում ենք, որ գրողը պիտի անպայման հրաշքներ գործի, որ անունը տանք: Առաջներում ավելի մեծ է եղել կյանքի հանդեպ հարգանքը, ավելի է արժևորվել բարեկրթությունը: Հիմա փոխվել է մարդու վերաբերմունքը կյանքի նկատմամբ. մարդը արարողից վերածվել է սպառողի: Ոչ թե մարդիկ են ծառայում կյանքին, այլ կյանքն են ծառայեցնում իրենց: Նախկինում կյանքն ընկալել են որպես պարգև: Մեր օրերում կյանքն ընկալում են որպես սպառման առարկա, ձգտում են նրանից ստանալ ինչքան հնարավոր է շատ բան՝ ոչինչ չտալով: Իմ աչքում շատ ավելի հարգանքի են արժանի նախորդ դարաշրջանները, երբ բնությունն այսպես դաժանաբար ոչնչացված չէր, երբ մարդկային կապերը գենդերային ծրագրերով խախտված չէին: Հավանաբար այս վերաբերմունքն է, որ ենթագիտակցորեն արտացոլվել է իմ գործերում:


«ԱՅՍՕՐՎԱ ԽՈՊԱՆՉՈՒ ԵՐԵԽԱՆ ՎԱՂԸ ԿԱՐՈՂ Է ԱԿԱԴԵՄԻԿՈՍ ԴԱՌՆԱԼ»


-Հրատարակիչ-գրող հարաբերության մասին ի՞նչ կասեք:
-Եթե գրողը քիչ թե շատ նորմալ «արտադրանք» է տալիս, այն հրատարակվում է պետական աջակցությամբ: Բայց ի՞նչ է տալիս դա գրողին, վերջին հաշվով. չի լինում հոնորար, չի թարգմանվում գործը կամ չի հանրահռչակվում կատարված թարգմանությունը: Թարգմանության համար որոշակի գումար հատկացնում է մշակույթի նախարարությունը, գրողների միությունն էլ ակտիվորեն նախաձեռնում է հայ գրողներին թարգմանելու գործը: Բայց դրան հաջորդող փուլը՝ թարգմանված գրականության տարածումը, հանրահռչակումը, որ պիտի իրականացնեն արտաքին գործերի, սփյուռքի նախարարությունները կամ համապատասխան այլ կառույցներ, բարձիթողի վիճակում է: Եթե հայ գրողը թարգմանվել է արաբերեն, իսպաներեն կամ այլ լեզվով, պիտի այդ թարգմանությունը հասցվի օտարալեզու ընթերցողին: Թե չէ ստացվում է, որ թարգմանությունների վրա ծախսված գումարն անտեղի վատնվում է, կատարված աշխատանքը չի ծառայում իր նպատակին: Երբ տարիներ առաջ Հերբերտ Մաուրը ժամանակակից հայ արձակ էր թարգմանել գերմաներեն և գրքի շնորհանդեսը կատարել Ավստրիայում, Հայաստանի դեսպանատնից ոչ մեկը չէր մասնակցել շնորհանդեսին՝ ի տարբերություն Թուրքիայի դեսպանատան: Ռուսաստանը, որ մեր խոպանչիների համար ջրի ճամփա է, հայ գրականության համար փակ տարածք է: Ռուսերեն չի հրատարակվում ու չի պրոպագանդվում ոչինչ, եթե չկա գրողի, արվեստագետի անձնական նախաձեռնությունը: Մենք ասում ենք, թե Ռուսաստանում երկու միլիոն հայ կա: Բայց Ամերիկայում հայն ավելի հայ է մնում, քան մեր կողքին գտնվող Ռուսաստանում: Իսկ հայ մնալու ճանապարհը գրականության միջով է անցնում, չէ՞: Ինչո՞ւ այս մասին չեն մտածում: Այսօրվա խոպանչու երեխան վաղը կարող է ակադեմիկոս դառնալ: Հո բոլորս խոպանչի ու տաքսու վարորդ չե՞նք ծնվել: Այդ խոպանչիներից շատերը, հանգամանքների բերումով, թողել են իրենց ֆիզիկան, բժշկությունը, մեկ այլ մասնագիտություն և դարձել ֆիզիկական աշխատուժ Ռուսաստանում: Բայց գենը հո չի՞ կորել, մի տեղից անպայման դուրս է գալու: Խոպանչին այսօր, զբաղված լինելով իր և իր երեխայի ֆիզիկական գոյությունն ապահովելու խնդրով, չունի իր հայրենիքի հետ շփվելու պահանջը, բայց վաղը նրա երեխան ունենալու է: Այս մասին պետք է այսօր մտածել: Ռուսաստանում գտնվող երկու միլիոն հայի հոգեկան առողջության, հոգեկան լիարժեքության մասին պետք է հոգանք, մի բան, որ հնարավոր է անել գրական-մշակութային կապը ձևավորելու, ամրապնդելու միջոցով:


Զրույցը վարեց
Կարինե ՌԱՖԱՅԵԼՅԱՆԸ

Դիտվել է՝ 1577

Հեղինակի նյութեր

Մեկնաբանություններ